o deus que cada um carrega

Um Carrega

Passei boa parte da minha vida acreditando que a fé precisava ter endereço fixo. Um templo, uma doutrina, uma verdade absoluta. Cresci entre misturas espirituais. Minha mãe buscava respostas em muitos lugares, e mesmo sem entender tudo quando criança, eu observava. Vi rezas diferentes, pessoas diferentes, manifestações diferentes de fé. Depois fui levado ao Cristianismo, onde permaneci durante muitos anos. Ali aprendi sobre Deus, sobre salvação, sobre o Espírito Santo, sobre céu, inferno e verdade.

Por muito tempo pensei que aquele era o único caminho possível.

Mas a vida, às vezes, nos leva para lugares inesperados. E comigo não foi diferente.

Com o passar dos anos, comecei a observar mais do que repetir. Passei a olhar a fé das pessoas sem a necessidade imediata de julgar se estavam certas ou erradas. Apenas observava. E quando comecei a observar, percebi algo que nunca haviam me dito claramente: a experiência humana da espiritualidade é muito parecida em muitos lugares.

Fui à Umbanda.

Entrei em silêncio, sem preconceito, sem a intenção de me converter, sem a intenção de criticar. Apenas queria ver. E o que encontrei me surpreendeu profundamente. Vi pessoas emocionadas, cantando, buscando acolhimento, buscando cura, buscando respostas. Vi manifestações espirituais intensas. Vi entrega. Vi fé verdadeira nos olhos das pessoas.

E então veio o choque interno.

Porque muito daquilo que eu via parecia extremamente familiar.

As manifestações, o transe, as palavras desconhecidas, a emoção coletiva, a sensação de presença espiritual. Tudo aquilo me lembrou experiências que vivi dentro da igreja cristã. E naquele momento uma pergunta inevitável surgiu dentro de mim: se a experiência é tão parecida, então o que realmente diferencia uma fé da outra?

Talvez os nomes. Talvez os símbolos. Talvez a interpretação.

Mas a busca humana pelo sagrado parecia a mesma.

Isso mexeu comigo.

Passei a perceber o quanto muitas religiões demonizam umas às outras sem sequer se conhecerem. O quanto pessoas chamam de maligno aquilo que nunca tiveram coragem de observar de perto. E foi ali que comecei a entender algo importante: compreender não significa concordar com tudo. Respeitar não significa abandonar sua própria consciência.

Significa apenas enxergar humanidade no outro.

Depois vieram minhas experiências com o Santo Daime. E ali fui levado para um lugar ainda mais profundo dentro de mim mesmo. As experiências com ayahuasca me colocaram diante de algo que até hoje não consigo explicar completamente. Não foi apenas uma sensação emocional. Foi transcendental. Como se, por alguns instantes, eu tivesse atravessado as paredes da realidade comum e tocado alguma dimensão impossível de traduzir em palavras.

Nenhuma igreja havia me levado até aquele lugar interno.

Nenhuma doutrina.

Nenhuma pregação.

E talvez seja justamente isso que torna certas experiências tão difíceis de explicar: elas não cabem na linguagem.

Naquele momento compreendi que a humanidade inteira, desde os povos antigos até hoje, sempre procurou maneiras de tocar o invisível. Seja através da oração, do canto, do silêncio, da meditação, da dança, do transe, dos rituais ou das substâncias sagradas utilizadas ancestralmente.

Todos buscando alguma forma de transcendência.

Todos tentando encontrar sentido.

E então percebi algo ainda mais profundo: talvez cada ser humano carregue dentro de si um Deus único.

Quando me perguntam hoje: “Você acredita em Deus?”

Eu respondo: “Sim. Eu acredito no meu.”

Porque o meu Deus não é exatamente igual ao seu. Nem ao da igreja. Nem ao do templo. Nem ao do livro. Meu Deus foi construído através das minhas dores, das minhas perguntas, das minhas experiências, dos meus silêncios e das minhas buscas.

Talvez seja assim com todo mundo.

Mesmo dentro de uma única religião, ninguém enxerga Deus exatamente da mesma maneira. Cada pessoa interpreta o sagrado através da própria vida. Uns enxergam amor. Outros enxergam justiça. Outros medo. Outros acolhimento. Outros silêncio.

Talvez Deus seja absoluto demais para caber inteiro dentro de uma única definição humana.

Hoje eu não sinto mais a necessidade desesperada de pertencer a uma religião específica. Não sinto falta daquela certeza rígida que um dia tive. Em vez disso, carrego perguntas. E, curiosamente, as perguntas me parecem mais honestas do que muitas respostas prontas.

Aprendi que intolerância religiosa nasce muitas vezes da ignorância e do medo. Quem conhece apenas um caminho costuma acreditar que todos os outros estão errados. Mas quando você começa a conhecer outras manifestações de fé, algo muda dentro de você. Você percebe que a espiritualidade humana é muito maior do que os limites de qualquer instituição.

E talvez o verdadeiro amadurecimento espiritual não esteja em defender uma única verdade absoluta.

Talvez esteja em reconhecer que cada ser humano, à sua maneira, está tentando tocar o mesmo mistério.